Alguien me envió un enlace en el que, parece ser -pues no me digné a verlo-, se visionaba como los miembros de una tribu africana enterraban vivos a aquellos niños que habían nacido con una traba fisiológica o psicológica.
Sin duda, desde nuestra propia perspectiva cultural, esto es una atrocidad. Y, sin duda, la atrocidad se torna aún mayor en el momento en que éstos son enterrados “vivos”. Si bien no me dispuse a ver las imágenes -no encontré una razón de peso para observar tales circunstancias-, no pude, en cambio, dejar de analizar el por qué de ese enterrar con vida a seres humanos.
¿Por qué los miembros de esta tribu sacrifican a los niños que no pueden valerse por sí mismos? ¿Qué es, además, lo que en su interior, les permite enterrarlos vivos?
Lo que si parece evidente, tras formularse este tipo de peguntas, es que la compasión no es un sentimiento que esta tribu experimente... ¿Por qué?
Para empezar a responder a este tipo de cuestiones habría que tratar de clarificar, en primer lugar, como se gesta en los seres humanos esta compasión que, a juzgar por los hechos, no es experimentada por los miembros de esta tribu. Pues bien, a mí me parece que la compasión, como sensación que brota desde lo más hondo, y que, cuando se hace consciente, se expresa en la mente como "respeto a la Vida", se da solamente en individuos que han desarrollado la madurez emocional suficiente y la capacidad cognitiva que permita a éstos, mediante operaciones mentales, “ponerse en el lugar de el otro"; en la piel del otro. Y esto, además, sólo puede ser conseguido a través de una serie de desarrollos “interiores” que son escalonados, y en los cuales cada uno de éstos se construye sobre la base de sus anteriores; de acuerdo con los fundamentos, con carácter Universal, de la psicología del desarrollo cognitivo de Piaget. Y es por esta propiedad del desarrollo escalonado de las habilidades cognitivas, la de su Universalidad, que creo que este modelo del desarrollo de Piaget puede aportarnos algo de luz, en relación al hecho del enterramiento con vida. Tratemos de aclarar el por qué.
Siguiendo, por tanto, el modelo del desarrollo cognitivo de Piaget, nacemos siendo "egocéntricos"; de hecho, al principio, el bebé es tan egocéntrico que, subjetivamente, no se diferencia de la madre ni del entorno que pueda percibir. Esta etapa duraría unos pocos meses, durante el primer año,
Al final de esta primera etapa de fusión con la madre y con el medio, éste terminará asimilando, mediante un desarrollo cognitivo posterior, que tiene un cuerpo independiente del de su madre y del entorno próximo. A esta segunda etapa emergente del desarrollo cognitivo, Piaget la llamó estadio preoperacional. A lo largo de ésta, el sujeto elaborará imágenes, posteriormente símbolos, y el lenguaje hará aparición -en la siguiente fase y en medio de un lenguaje más desarrollado aparecerán los conceptos y la capacidad empática necesaria para experimentar la compasión-.
Siguiendo el modelo integral de Ken Wilber, los miembros de las organizaciones sociales tribales operarían, cognitivamente, a través de este segundo estadio del desarrollo; el preoperacional. O, dicho de otra manera, las agrupaciones de individuos que operen, cognitivamente, por medio de este estadio preoperacional se organizarán socialmente formando “tribus”. O dicho de otro modo, el producto social de una cognición colectiva asentada en la fase preoperacional sería el de las organizaciones tribales.
Por tanto, cuando el bebé deriva en niño y éste en hombre, y si aún no ha salido de esta segunda fase del desarrollo cognitivo -preoperacional- en la que el individuo sólo puede conocer mediante operaciones mentales muy rudimentarias, entonces, para este Hombre todo el Mundo gira en torno a su familia, a su "tribu". El egocentrismo radical de fusión con el entorno ha derivado, entonces, en etnocentrismo tribal. Aquí, en este estadio cognitivo colectivo que deriva en el sistema tribal, el individuo se preocupa casi exclusivamente de comer y tratar de sobrevivir. Se apoyará, para ello, en su familia, o en su tribu. Y explicará al Todo, a la Naturaleza, por medio del animismo-mágico, que es el modelo interpretativo de la Realidad que se vierte desde una mente que opere utilizando, por llamarlo de otra manera, el sistema operativo preoperacional. Los individuos no funcionales, no útiles en este entramado mágico/animista/tribal, sencillamente, dificultan esta tarea de supervivencia a los miembros de la familia/tribu. En este fundamento, creo, radica el enterramiento de niños minusválidos o deficientes, para el caso de la tribu mencionada. Que estos niños sean, además, enterrados vivos, creo que pueda ser debido -si se analiza el hecho desde esta perspectiva cognitiva-, no a algún tipo de mórbida maldad -cómo nos pueda parecer desde nuestro sistema de referencia moral mítico/racional-, sino, simplemente, debido al hecho de que los miembros de dicha tribu aún no hayan desarrollado la "capacidad cognitiva de ponerse en el lugar de el otro". O dicho de otra manera, ellos no percibirán, no sentirán, no conceptualizarán, la atrocidad moral que es enterrar a alguien vivo; pues no sienten en su interior el llanto de los niños enterrados. No tienen la capacidad de "ponerse en su piel" para tratar de sentir como ellos. No han desarrollado, en definitiva, la capacidad empática. Hecho que, entiendo, podría ser demostrado si al estudiar la lengua de estos nativos descubriéramos que en su léxico no existieran términos para referirse a sentimientos o estados interiores como el de la compasión o el de la empatía, de la que esta compasión deriva; pues, sencillamente, aquello que no es pensado o sentido no puede ser nombrado.
Y es que la empatía es un sentimiento maduro o desarrollado; y lo es, porque se ha de dar un cierto grado de desarrollo cognitivo, o de discernimiento, anterior que permita experimentarla. Y esto es porque sólo se puede experimentar empatía, después de que el individuo opera, cognitivamente, mediante un sistema preoperacional -tribus-, para más tarde, y sólo entonces, operar cognitivamente mediante operaciones concretas -sociedades Teocráticas-, en donde, finalmente, si será posible ya un cierto grado de empatía, que culminará en una empatía mundicéntrica, en el operacional formal -sociedades Democráticas-
Si el desarrollo no se estanca -por causas internas o externas-, a partir de aproximadamente los 7 años de edad, "aprendemos" que formamos parte de una comunidad de individuos; estamos ya aprendiendo a desenvolvernos en una Cultura, y para llevar a cabo esto adecuadamente asumimos un roll concreto como "nuestro lugar en la sociedad". Aquí, mi grupo, mi sociedad, la comunidad de gentes que comparten mi propio "sistema de valores" -grabados, éstos, por repetición en mi cerebro desde la más tierna infancia-, son lo único verdadero; y los restantes sistemas de organizaciones humanas, al estar fuera de "mi verdad", de mi entorno, son erróneos y, en cierto modo, amenazantes.
Aquí, los vínculos ya no son "de sangre" -como en la tribu-, sino de un "Dios común".
Las mitologías y el "etnocentrismo mítico" -o, podríamos llamarle, “nacionalista” o, incluso, "imperialista"-, llegaron juntos de la mano. En este estadio, el individuo empieza ya a desarrollar la capacidad de “ponerse en el lugar de el otro”; pero, exclusivamente, en el lugar del otro que comparte su mundo, a modo de su sociedad con su conjunto de valores concretos. Aquí nacen las fronteras, las banderas, los símbolos de identidad, la Inquisición, las evangelizaciones, los colonialismos, las guerras santas, los nacionalismos... gestados por toda comunidad cuya mayoría de individuos operen, cognitivamente, de esta manera. La misma frase, más o menos inconsciente, del tipo: "que suerte tengo de ser español/vasco/catalán/iraquí/cristiano/musulmán...” o cualquier cosa que se nos ocurra en este sentido, nace aquí, en el etnocentrismo mítico, que deriva de esta tercera gran estructura psíquica del desarrollo cognitivo individual, aplicada a la conciencia colectiva; estructura a la que Piaget llamó estadio operacional-concreto.
Si el desarrollo continúa, si no se estanca, a partir de los 12 años, aproximadamente -dependiendo del entorno particular del individuo-, entramos en la cuarta gran etapa del desarrollo cognitivo y comenzamos a elaborar operaciones cognitivas más complejas, a través del estadio operacional-formal. Y la Razón empieza a madurar gradualmente en nuestras mentes hasta que, en un pleno grado de madurez, terminamos siendo "mundicéntricos", y comprendemos "la maravillosa diversidad del Mundo compartido", no por mi tribu, o por mi país, sino por todos los Seres Humanos, haciendo nuestro “el respeto hacia las diversas formas de vida”.
Y, a mi parecer, es en este punto en donde confundimos "la capacidad de reconocer que cada cual es afortunado de nacer y vivir en la parte del Mundo que le haya tocado" -lo cual nos descarga de la visión etnocentrista, propia de la etapa anterior-, con el hecho, tan académico y postmoderno, de que "todas las prácticas culturales hayan de tener el mismo valor" (Pero esto es otro tema que ha sido tratado en otras entradas).
Por todo lo anterior, resumo que, analizado el caso de la tribu que entierra niños minusválidos vivos, desde la perspectiva del desarrollo cognitivo, esta tribu no percibe, de ningún modo, la atrocidad que nosotros percibimos en tal hecho, debido al estadio cognitivo en el que, colectivamente, se encuentran; el preoperacional (de Piaget). Siguiendo el modelo integral de Wilber, éste es un estadio cognitivo que en las organizaciones sociales genera sociedades tribales, que carecen de la capacidad cognitiva de “ponerse en la piel del otro”. Que impide, en definitiva, percibir lo que pueda haber de atroz o de maravilloso en determinadas acciones realizadas.
La pregunta que cabría plantearse, a continuación, si tomáramos esta argumentación como válida, sería, ¿son estos individuos, carentes del grado de desarrollo cognitivo que les permita experimentar la compasión, que les permita, en definitiva, ponerse en la piel del otro, responsables del acto de enterrar niños minusválidos vivos, como la atrocidad que nos parece que es?
Sin duda, desde nuestra propia perspectiva cultural, esto es una atrocidad. Y, sin duda, la atrocidad se torna aún mayor en el momento en que éstos son enterrados “vivos”. Si bien no me dispuse a ver las imágenes -no encontré una razón de peso para observar tales circunstancias-, no pude, en cambio, dejar de analizar el por qué de ese enterrar con vida a seres humanos.
¿Por qué los miembros de esta tribu sacrifican a los niños que no pueden valerse por sí mismos? ¿Qué es, además, lo que en su interior, les permite enterrarlos vivos?
Lo que si parece evidente, tras formularse este tipo de peguntas, es que la compasión no es un sentimiento que esta tribu experimente... ¿Por qué?
Para empezar a responder a este tipo de cuestiones habría que tratar de clarificar, en primer lugar, como se gesta en los seres humanos esta compasión que, a juzgar por los hechos, no es experimentada por los miembros de esta tribu. Pues bien, a mí me parece que la compasión, como sensación que brota desde lo más hondo, y que, cuando se hace consciente, se expresa en la mente como "respeto a la Vida", se da solamente en individuos que han desarrollado la madurez emocional suficiente y la capacidad cognitiva que permita a éstos, mediante operaciones mentales, “ponerse en el lugar de el otro"; en la piel del otro. Y esto, además, sólo puede ser conseguido a través de una serie de desarrollos “interiores” que son escalonados, y en los cuales cada uno de éstos se construye sobre la base de sus anteriores; de acuerdo con los fundamentos, con carácter Universal, de la psicología del desarrollo cognitivo de Piaget. Y es por esta propiedad del desarrollo escalonado de las habilidades cognitivas, la de su Universalidad, que creo que este modelo del desarrollo de Piaget puede aportarnos algo de luz, en relación al hecho del enterramiento con vida. Tratemos de aclarar el por qué.
Siguiendo, por tanto, el modelo del desarrollo cognitivo de Piaget, nacemos siendo "egocéntricos"; de hecho, al principio, el bebé es tan egocéntrico que, subjetivamente, no se diferencia de la madre ni del entorno que pueda percibir. Esta etapa duraría unos pocos meses, durante el primer año,
Al final de esta primera etapa de fusión con la madre y con el medio, éste terminará asimilando, mediante un desarrollo cognitivo posterior, que tiene un cuerpo independiente del de su madre y del entorno próximo. A esta segunda etapa emergente del desarrollo cognitivo, Piaget la llamó estadio preoperacional. A lo largo de ésta, el sujeto elaborará imágenes, posteriormente símbolos, y el lenguaje hará aparición -en la siguiente fase y en medio de un lenguaje más desarrollado aparecerán los conceptos y la capacidad empática necesaria para experimentar la compasión-.
Siguiendo el modelo integral de Ken Wilber, los miembros de las organizaciones sociales tribales operarían, cognitivamente, a través de este segundo estadio del desarrollo; el preoperacional. O, dicho de otra manera, las agrupaciones de individuos que operen, cognitivamente, por medio de este estadio preoperacional se organizarán socialmente formando “tribus”. O dicho de otro modo, el producto social de una cognición colectiva asentada en la fase preoperacional sería el de las organizaciones tribales.
Por tanto, cuando el bebé deriva en niño y éste en hombre, y si aún no ha salido de esta segunda fase del desarrollo cognitivo -preoperacional- en la que el individuo sólo puede conocer mediante operaciones mentales muy rudimentarias, entonces, para este Hombre todo el Mundo gira en torno a su familia, a su "tribu". El egocentrismo radical de fusión con el entorno ha derivado, entonces, en etnocentrismo tribal. Aquí, en este estadio cognitivo colectivo que deriva en el sistema tribal, el individuo se preocupa casi exclusivamente de comer y tratar de sobrevivir. Se apoyará, para ello, en su familia, o en su tribu. Y explicará al Todo, a la Naturaleza, por medio del animismo-mágico, que es el modelo interpretativo de la Realidad que se vierte desde una mente que opere utilizando, por llamarlo de otra manera, el sistema operativo preoperacional. Los individuos no funcionales, no útiles en este entramado mágico/animista/tribal, sencillamente, dificultan esta tarea de supervivencia a los miembros de la familia/tribu. En este fundamento, creo, radica el enterramiento de niños minusválidos o deficientes, para el caso de la tribu mencionada. Que estos niños sean, además, enterrados vivos, creo que pueda ser debido -si se analiza el hecho desde esta perspectiva cognitiva-, no a algún tipo de mórbida maldad -cómo nos pueda parecer desde nuestro sistema de referencia moral mítico/racional-, sino, simplemente, debido al hecho de que los miembros de dicha tribu aún no hayan desarrollado la "capacidad cognitiva de ponerse en el lugar de el otro". O dicho de otra manera, ellos no percibirán, no sentirán, no conceptualizarán, la atrocidad moral que es enterrar a alguien vivo; pues no sienten en su interior el llanto de los niños enterrados. No tienen la capacidad de "ponerse en su piel" para tratar de sentir como ellos. No han desarrollado, en definitiva, la capacidad empática. Hecho que, entiendo, podría ser demostrado si al estudiar la lengua de estos nativos descubriéramos que en su léxico no existieran términos para referirse a sentimientos o estados interiores como el de la compasión o el de la empatía, de la que esta compasión deriva; pues, sencillamente, aquello que no es pensado o sentido no puede ser nombrado.
Y es que la empatía es un sentimiento maduro o desarrollado; y lo es, porque se ha de dar un cierto grado de desarrollo cognitivo, o de discernimiento, anterior que permita experimentarla. Y esto es porque sólo se puede experimentar empatía, después de que el individuo opera, cognitivamente, mediante un sistema preoperacional -tribus-, para más tarde, y sólo entonces, operar cognitivamente mediante operaciones concretas -sociedades Teocráticas-, en donde, finalmente, si será posible ya un cierto grado de empatía, que culminará en una empatía mundicéntrica, en el operacional formal -sociedades Democráticas-
Si el desarrollo no se estanca -por causas internas o externas-, a partir de aproximadamente los 7 años de edad, "aprendemos" que formamos parte de una comunidad de individuos; estamos ya aprendiendo a desenvolvernos en una Cultura, y para llevar a cabo esto adecuadamente asumimos un roll concreto como "nuestro lugar en la sociedad". Aquí, mi grupo, mi sociedad, la comunidad de gentes que comparten mi propio "sistema de valores" -grabados, éstos, por repetición en mi cerebro desde la más tierna infancia-, son lo único verdadero; y los restantes sistemas de organizaciones humanas, al estar fuera de "mi verdad", de mi entorno, son erróneos y, en cierto modo, amenazantes.
Aquí, los vínculos ya no son "de sangre" -como en la tribu-, sino de un "Dios común".
Las mitologías y el "etnocentrismo mítico" -o, podríamos llamarle, “nacionalista” o, incluso, "imperialista"-, llegaron juntos de la mano. En este estadio, el individuo empieza ya a desarrollar la capacidad de “ponerse en el lugar de el otro”; pero, exclusivamente, en el lugar del otro que comparte su mundo, a modo de su sociedad con su conjunto de valores concretos. Aquí nacen las fronteras, las banderas, los símbolos de identidad, la Inquisición, las evangelizaciones, los colonialismos, las guerras santas, los nacionalismos... gestados por toda comunidad cuya mayoría de individuos operen, cognitivamente, de esta manera. La misma frase, más o menos inconsciente, del tipo: "que suerte tengo de ser español/vasco/catalán/iraquí/cristiano/musulmán...” o cualquier cosa que se nos ocurra en este sentido, nace aquí, en el etnocentrismo mítico, que deriva de esta tercera gran estructura psíquica del desarrollo cognitivo individual, aplicada a la conciencia colectiva; estructura a la que Piaget llamó estadio operacional-concreto.
Si el desarrollo continúa, si no se estanca, a partir de los 12 años, aproximadamente -dependiendo del entorno particular del individuo-, entramos en la cuarta gran etapa del desarrollo cognitivo y comenzamos a elaborar operaciones cognitivas más complejas, a través del estadio operacional-formal. Y la Razón empieza a madurar gradualmente en nuestras mentes hasta que, en un pleno grado de madurez, terminamos siendo "mundicéntricos", y comprendemos "la maravillosa diversidad del Mundo compartido", no por mi tribu, o por mi país, sino por todos los Seres Humanos, haciendo nuestro “el respeto hacia las diversas formas de vida”.
Y, a mi parecer, es en este punto en donde confundimos "la capacidad de reconocer que cada cual es afortunado de nacer y vivir en la parte del Mundo que le haya tocado" -lo cual nos descarga de la visión etnocentrista, propia de la etapa anterior-, con el hecho, tan académico y postmoderno, de que "todas las prácticas culturales hayan de tener el mismo valor" (Pero esto es otro tema que ha sido tratado en otras entradas).
Por todo lo anterior, resumo que, analizado el caso de la tribu que entierra niños minusválidos vivos, desde la perspectiva del desarrollo cognitivo, esta tribu no percibe, de ningún modo, la atrocidad que nosotros percibimos en tal hecho, debido al estadio cognitivo en el que, colectivamente, se encuentran; el preoperacional (de Piaget). Siguiendo el modelo integral de Wilber, éste es un estadio cognitivo que en las organizaciones sociales genera sociedades tribales, que carecen de la capacidad cognitiva de “ponerse en la piel del otro”. Que impide, en definitiva, percibir lo que pueda haber de atroz o de maravilloso en determinadas acciones realizadas.
La pregunta que cabría plantearse, a continuación, si tomáramos esta argumentación como válida, sería, ¿son estos individuos, carentes del grado de desarrollo cognitivo que les permita experimentar la compasión, que les permita, en definitiva, ponerse en la piel del otro, responsables del acto de enterrar niños minusválidos vivos, como la atrocidad que nos parece que es?
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